КАГУРА (Глускина А. Е.)

Итак, приведем здесь одну из довольно известных видов кагура, так называемую Дзюнидза-но кагура, то есть 12-актную кагура, со¬вершаемую в храме Васиномия-дзиндзя в деревне Васиномия-но мура на юге уезда Сайтама-гун, в префектуре Сайтама.

I акт или первый дза носит длинное название Аматэру-кунитэ-ру-футо-норитосинэй-но-дан (дан — ступень, акт, часть, явление; но — частица родительного падежа, служащая определением. Ос¬тальное — название этого дана).
Акт божественных священных песнопений, славящих божество, озаряющее страну и озаряющее небо.
Заключается этот акт в следующем: на сцену выходит один чело¬век, одетый в одежду, близкую по покрою одежде синтоистского жреца, именуемой каригину, в головном уборе, напоминающем жреческие шапочки — ториэбоси судзу, оо священной побрякушкой и гохэй. Кончая танец, он ставит гохэй на особый столик на 8-ми ножках, который стоит в передней части сцены, посередине. Весь этот акт является как бы вступительным молебствием с очиститель¬ным танцем, открывающим представление. Судя по названию, веро¬ятно, в древности он сопровождался песнями, но впоследствии стал немой пантомимой.

II акт именуется: Тэн-син-иккан-мото-суэ-кагура-ута-сайбара-но-дан.
Акт песнопений сайбара и кагура, достигающих сердца небес (стал также немой пантомимой).
Во время этого акта выходят двое в таких же костюмах, как лицо, участвующее в первом акте, причем один из них, который держит в руках ветку сакаки и судзу, считается богом грома и гор (Ямаи-кадзути-но ками), а другой, который держит в руках бамбук и побрякушку-судзу, считается божеством, управляющим полями, -Нодзути-но ками. Совместный танец этих божеств, совершаемый в этом акте, считается танцем охраны гор и полей.

Следующий за этим III акт, связанный с охраной четырех сторон света, очень часто встречается в кагура; называется Ураясу:ёмо-но-куникатамэ-но дан.
Обычно во время исполнения этого акта в центре сцены кагура, так называемой кагура-дэн, ставят желтый гохэй — бумажное вы¬резанное вотивное приношение из желтой бумаги на деревянной подставке, которое является в данном случае символом центра зем¬ли, и четверо человек, одетых в стиле синтоистских жрецов, как и предыдущие исполнители, выходят, держа в руках каждый по одно¬му гохэй разного цвета, в зависимости от того, какую часть света олицетворяет он собой. Так, тот, кто представляет собой восток, не¬сет зеленый гохэй, ибо зеленый цвет считается эмблемой востока и дерева. Тот, который представляет запад, держит в руках белый го¬хэй, служащий символом запада и металла, затем тот, кто представ¬ляет собой юг, держит красный гохэй, являющийся эмблемой, как и красный цвет бумаги, из которой он сделан, одновременно и юга, и огня. И, наконец, один из четырех держит в руке черный гохэй, символизирующий опять же одновременно, как и сам цвет бумаги, из которой он сделан, — серер и воду. Все эти четверо персонажей, держа в левой руке гохэй, а в правой — судзу, танцуют танец — гокэ-но май или танец пяти элементов, — другими словами, — огня, дерева, воды, металла и земли.

После этого следует IV акт, именуемый Коринмисаки-сарута-хико-удзумэ-но-дан. Изображает он пляску двух божеств: знаме¬нитую богиню Удзумэ-но микото, которая по солнечному мифу плясала перед небесной пещерой, где скрылась богиня солнца, и Сарута-хико — божества, по внешнему виду ничем не отличающего¬ся и, вероятно, несущего преемственность от так называемого тэн-гу — лесного духа, близкого по облику нашему лешему и часто вы¬ступающему, как мы видели, в различных земледельческих плясках. В этом акте богиня Удзумэ одета в обычное одеяние жреца, состоя¬щее из широкой, складчатой, в виде широких штанов — юбке-хакама (в данном случае — нобакама), в накидке с прямоугольной, скрепленной только у плеч спинкой и узкими бортами, — имену¬емой «тихая», и в металлическом головном уборе с металлическими подвесками, именуемом тэнкан, внесенной в кагура, как мы уже указывали, буддизмом. На ней одета обычная маска с ямочками на подбородке и щеках; черный парик — куротарэ, а в руках она дер¬жит красный бумажный гохэй, сделанный из красной бумаги, и бе¬лый веер. Второй персонаж — Сарута-хико одет в маску тэнгу — лесного духа с утрированно вытянутым вперед длинным носом, в черном коротком парике (куротарэ) и в одежде, напоминающей оде¬жду жреца (каригину) и кабакама. В руках он держит побрякушку — судзу и хопье — хоко, которое, как мы уже указывали, является по¬стоянным атрибутом тэнгу.

После танца двух этих божеств, следует V акт — Ивадо-сёкаи-еёсин-дайки-но дан, то есть акт, изображающий Великую радость всех богов по случаю открытия небесной пещеры, то есть заключи-тельный момент солнечного мифа. В этом акте участвуют три персо¬нажа: один — в маске старика — окина, в специальной накидке — тихая, в широких штанах, именуемых кобакама и головном уборе эбоси. Он держит в руках — судзу и белого цвета митэгура. Кроме него, участвуют еще двое девушек в костюмах жриц синтоистских храмов — мико, они держат в руках черную палку с листьями свя¬щенного дерева — сакаки, коноплей — аса, а также зеркало и испол¬няют танец соответственно содержанию акта, то есть танец богини Удзумэ у небесной пещеры.

Затем следует VI акт, именуемый Ясима-гикэн-уки-хаси-вадза-но-дан, то есть акт о том, что происходило на небесном мосту при сотворении восьми островов. Другими словами, здесь инсцениру¬ется один из знаменитых первых мифов о встрече на небесном мовту мужского и женского начала в лице божества Идзанаги и Идзанами. Посередине сцены здесь помещают искусственный мост. Мужское божество появляется в белой одежде и головном уборе, напоминающем облик синтоистского жреца, только с при¬соединением еще дополнительной части одежды, именуемой — собацуги и с длинным мечом — тати сбоку. В правой руке это божество держит веер, а в левой — маленькое искусственное солн¬це. Женское божество появляется в одежде и головном убо¬ре — тэнкан, близком одеянию жрицы — в широких складчатых штанах-юбке (кобакама), накидке — тихая, лиловой повязке вокруг головы — хатимаки. Сверху на ней одета особая длинная безрукав¬ка, именуемая собацуги. В правой руке у нее — веер; в левой — ма¬ленькая искусственная луна. Между двумя этими персонажами обычно происходит короткий диалог и затем, положив веера, они танцуют, взяв в руки судзу.

Дальше следует VII акт, который называется Дайдосино-сансга-но дзинги-но-дан. Акт, изображающий танец с тремя священными атрибутами — тремя божественными драгоценностями. Эти три зна¬менитые священные синтоистские драгоценности — меч, яшма и зеркало представляют собой символы храбрости, душевной чистоты и солнечного могущества, особо чтимые учением Синто. Участвуют в этом акте три персонажа. Двое из них одеты точно так же, как мужской персонаж предыдущего акта, то есть в одеждах стиля обыч¬ной жреческой одежды с длинной безрукавкой сверху, именуе¬мой — собацуги, но только с той разницей, что у этих персонажей одеты еще маски — окина — старца, причем у каждого из них иная вариация изображения этой маски. Один из них держит побрякуш¬ку — судзу и драгоценность — яшму — хосю. Кроме того, третий персонаж, участвующий в этом акте, уже женского вида, держит в руках побрякушку — судзу и кагами — зеркало. Кагура

После этого следует VIII акт, который носит название — Ха-цудзёсёдзёсяку-онуса-но-дан. Более древнее название этого акта, по сведениям Кодэра Юкити, Найгэсёдзёсяку-мисоги-но-дан. ••). Иногда этот магический танец исполняют два женских персона¬жа в костюмах жриц синтоистского храма — мико, которые участво¬вали до этого в 5-й сцене. Каждая из них держит в руках веер — аоги и черпак — сяку. Иногда выступают просто две молоденьких девуш¬ки в простых деревенских костюмах, только сверху одеты безрукав¬ки — собацуги, с судзу и черпаком — сяку. Танец этот изображает как бы магическое орошение злака, который символизируется по¬гремушкой — судзу.

Дальше, в IX акте происходит так называемый Гококу-сайдзё-крка-коиэй-но-дан. Участвуют в этом акте двое персонажей в чер¬ных масках старцев — окина, с высокими изогнутыми вверху голов¬ными уборами, в виде шлемов, именуемых торикабуто. Оба они несут, в руках подставки, в виде небольших четырехугольных столи¬ков, сделанных из некрашенного дерева, со сплошными высокими деревянными стенками вместо ножек, и с приподнятыми, как у под¬носа, краями. Эти подставки именуются — самбо и являются обыч¬ной принадлежностью синтоистских храмов, где употребляются для различных подношений перед алтарем. Здесь старцы вносят на этих подставках рис и рассыпают его по сторонам. Причем, говорят, что эти два персонажа изображают Укэмоти-но ками — божество храни¬теля пищи и Уганомитама-но микото — божество, являющееся ду¬шой риса.

Следующий X акт именуется — Окина-сандзинбунгаку-но-дан. Здесь происходит широко распространенный танец трех персона¬жей, Который очень часто является парадным номером представле¬ний. Персонажи, участвующие в нем, состоят из старца — окина в белой маске, затем персонажа в черной маске, именуемого — сам-бассо и третьего персонажа, который бывает одет всегда в маску юноши и носит название — сэндзаи |3. Обычно толкование этого танца объясняет его, как олицетворение величайшей гармонии вселенной — трех ее основных элементов, трех сил неба, земли и человека! с Однако, если вспомнить о том, что у многих земледельческих на¬родов дух зрелого хлеба имеет облик старца и часто встречается со¬поставление молодого и старого духа хлеба, можно предположить и здесь корни древнейшей традиции, связанной в конечном итоге с земледельческим культом. Что касается персонажа в черной маске, часто выступающего отдельно и в таких случаях сохраняющего за собой название — «самбассо», то его считают в Японии духом гор. А поскольку горы влияют на осадки и дух гор отождествляетсяобычно с духом, ведающим распределением дождей, то и понятно, почему на его лице маска черного цвета, ибо черный цвет, как мы уже видели в III акте этой кагура, является символом воды у многих земледельческих народов, считается цветом туч и способствует вы¬зыванию дождя.

Наконец, в следующем XI акте происходит Тин-аку-дзинбацу-кю-цубо-но-дан. В этом акте выступают иногда один, иногда двое действующих лиц. Одеты они бывают в одежду, называемую каригину, близкую по внешнему виду одежде синтоистских жрецов, в шлемообразных головных уборах, называемых торикабуто и в масках, называемых «тимори-но мэн». Во время танца они пускают стрелы.

XII акт называется Тэн-дзин-тиги-кано-но-дзю-но-дан. Это та¬нец тех же божеств, которые в VI акте изображали Идзанами и Ид-занаги на небесном мосту. На этот раз мужское божество держит белого цвета митэгура, а женское божество — красного цвета митэ-гура, что представляет собой символическое изображение двух на¬чал — мужского и женского — «инь» и «ян». Таков последний акт этой 12-актной кагура.

Среди всех этих актов, приведенных здесь, можно сразу заметить наследие земледельческих магических представлений. Таков танец богов — защитников гор и полей, который связан с земледельче¬ским культом, где защита полей и гор в связи с урожаем является распространенным магическим актом. Затем таков же танец и с чер¬паком — сяку и судзу — священной побрякушкой, символизирую¬щий один из моментов сельскохозяйственных работ, который носит название «мидзу-какэ», то есть орошение водой поля, имеющее так¬же смысл вызывания дождя. Кроме того, наследием магических зем¬ледельческих актов является и IX акт, то есть полное отражение того распространенного в полевых земледельческих представлениях — акта, который в обычных полевых работах именуется танэ-маки — сеяние семян. Наконец, представленное в III акте этой кагура так называемое куни-катамэ — укрепление страны, то же самое, что тикатамэ — укрепление земли, то есть опять же отражение магиче¬ского полевого акта — связанного с охраной урожая. Причем судзу, выступающая в качестве торимоно во всех актах, по ходу действия является как бы колосом, охраняемым различными богами. Неда¬ром по своей форме трех параллельных колец уменьшающихся кверху, с бубенчиками, она напоминает положение зерна вокруг стебля.

Таким образом, следы земледельческого происхождения высту¬пают почти во всех актах этой кагура.